Quando la scelta giusta arriva nel momento sbagliato: la riflessione sul mutamento dell’I Ching

Ci sono decisioni ed azioni che sembrano giuste e tuttavia falliscono. Qualche esempio?

• Una parola può essere vera, ma detta troppo presto non viene ascoltata;
• una scelta può essere ragionevole, ma compiuta quando le condizioni non sono ancora mature produce l’effetto opposto;
• una qualità che normalmente consideriamo positiva, come la fermezza o la perseveranza, può diventare inadeguata se la situazione richiede invece attesa, arretramento o capacità di ricevere.

Normalmente, si giudicano le azioni soprattutto per ciò che sono: giuste o sbagliate, coraggiose o prudenti, efficaci o inefficaci. Molto meno spontaneo è domandarci quale relazione esista tra un’azione, il momento nel quale viene compiuta e la posizione occupata da chi agisce. Eppure proprio questa relazione diventò uno dei grandi temi attraverso cui la tradizione cinese interpretò, nel corso dei secoli, quello che conosciamo come Yijing, il Classico dei Mutamenti, più comunemente noto in Occidente come I Ching.

Il punto è importante perché l’I Ching non nacque già completo nella forma in cui è arrivato fino a noi. Il suo nucleo più antico, lo Zhouyi, appartiene a un mondo molto precedente a Confucio e aveva innanzitutto una funzione oracolare. Solo in seguito, attraverso una lunga storia di commenti e reinterpretazioni, quei testi vennero inseriti in una riflessione molto più ampia sul mutamento, sull’ordine del mondo e sulla condotta umana.

Prima dell’I Ching: lo Zhouyi e la sua funzione

Lo Zhouyi, letteralmente i Mutamenti dei Zhou, fu composto durante l’epoca Zhou, anche se la sua datazione precisa continua a essere discussa dagli studiosi. Le forme più antiche del testo che possediamo sono molto posteriori alla sua prima composizione, e parte del materiale potrebbe essere stata trasmessa oralmente prima di essere fissata per iscritto. Alcune formule presentano inoltre somiglianze con iscrizioni divinatorie ancora più antiche, risalenti alla dinastia Shang.

Il nucleo originario era assai più scarno dell’I Ching che oggi troviamo in libreria. Comprendeva essenzialmente sessantaquattro figure composte da sei linee, gli esagrammi, accompagnate da brevi testi: una Sentenza associata all’esagramma e un testo per ciascuna delle sue sei linee. Le linee potevano essere intere o spezzate; le loro differenti combinazioni formavano le figure attraverso le quali veniva selezionato e interpretato il responso.

La tradizione cinese attribuì successivamente la formazione dell’opera a grandi figure del passato: Fu Xi avrebbe creato i trigrammi, re Wen le Sentenze, il duca di Zhou i testi delle linee e Confucio i commentari. La ricerca storico-critica moderna non considera queste attribuzioni come ricostruzioni documentabili dell’origine del testo. Fu Xi appartiene al mondo del mito, mentre non esistono prove sufficienti per attribuire a re Wen, al duca di Zhou o a Confucio la composizione delle parti che la tradizione collegò ai loro nomi.

Questa distinzione non diminuisce affatto l’importanza di tali figure. Ci permette piuttosto di comprendere qualcosa di più interessante: per la Tradizione, collocare il Libro dei Mutamenti accanto ai grandi saggi significava inserirlo nella memoria stessa della civiltà cinese. La domanda storica, “chi scrisse veramente questo testo?”, e quella tradizionale, “perché la sua origine venne attribuita ai saggi?”, non coincidono e non devono essere confuse.

Un testo che continuò a cambiare

Fra lo Zhouyi dell’età Zhou e l’I Ching nella sua forma canonica intercorrono secoli. Progressivamente al testo più antico furono associati diversi commentari, raccolti nella tradizione sotto il nome di Dieci Ali. Alcuni spiegavano le Sentenze e le Immagini, altri sviluppavano interpretazioni cosmologiche, numerologiche e morali. Tra essi il Dazhuan, o Grande Commento, assunse un ruolo particolarmente importante nella riflessione filosofica sui Mutamenti.

La distanza storica non è un dettaglio; significa che molte idee normalmente associate all’I Ching non possono essere trasferite automaticamente all’epoca in cui nacque lo Zhouyi. La cosmologia sviluppata dello yin e dello yang, le numerose corrispondenze dei trigrammi e soprattutto la lettura morale del testo appartengono a un processo interpretativo successivo.

È precisamente questo processo, però, a rendere l’I Ching un caso straordinario. I commentatori non si limitarono a spiegare un antico manuale divinatorio: gli attribuirono progressivamente una nuova profondità. Le figure dell’oracolo divennero anche modi di rappresentare situazioni, le sei linee furono lette come differenti posizioni all’interno di quelle situazioni e il loro movimento venne interpretato in relazione al tempo.

L’oracolo non scomparve, ma cambiò il modo di comprenderlo.

Non soltanto “che cosa accadrà?”

In un passo dei Dialoghi attribuito a Confucio, il Maestro nega di possedere una sapienza che consista nell’avere già tutte le risposte e descrive invece la propria capacità di esaminare attentamente una questione quando gli viene posta.

È un passaggio utile perché permette di avvicinarsi alla trasformazione subita dal Libro dei Mutamenti senza ridurla a una semplice evoluzione dalla superstizione alla filosofia. Questa sarebbe una lettura moderna e troppo semplice, in quanto la divinazione rimase importante nella cultura cinese per moltissimo tempo e continuò a convivere con le interpretazioni filosofiche del testo.

Ciò che mutò fu piuttosto l’ampiezza della domanda. Accanto alla previsione dell’esito di un’azione divenne sempre più importante comprendere la configurazione nella quale l’azione avrebbe avuto luogo.

Un esagramma non rappresentava soltanto qualcosa di favorevole o sfavorevole. Era costituito da sei posizioni, e una stessa qualità poteva assumere un significato differente a seconda del posto occupato. Nei commentari, inoltre, le relazioni fra le linee divennero sempre più importanti. Il significato non risiedeva semplicemente nel singolo elemento, ma nella sua relazione con l’intera figura.

Qui emerge una concezione dell’azione molto diversa da quella fondata sull’applicazione di una regola astratta.

Il mutamento non significa semplicemente che “tutto cambia”

È facile ridurre l’I Ching a una formula gradevole quanto generica: tutto è mutamento, tutto muta. Ma affermare che le cose cambiano non richiede sessantaquattro esagrammi, centinaia di linee e migliaia di commenti. Il problema posto dai Mutamenti è più preciso:

se una situazione cambia, cambia anche ciò che al suo interno è possibile.

Una configurazione contiene opportunità, vincoli, rapporti e direzioni che non rimangono identici nel tempo. Comprendere il mutamento significa allora riconoscere non soltanto che qualcosa si sta trasformando, ma dove ci si trova all’interno di quella trasformazione.

È anche in questo senso che le linee mobili assumono importanza nella successiva pratica dell’I Ching: una configurazione può generare un’altra configurazione. Il segno non viene trattato come una fotografia isolata, ma come una forma suscettibile di movimento.

La cultura commentariale cinese svilupperà enormemente questa idea, tanto che le Dieci Ali finiranno per trasformare gli antichi responsi in un terreno di riflessione sulla condotta del junzi, l’uomo nobile o persona esemplare della tradizione confuciana. Non significa che lo Zhouyi fosse originariamente un manuale di perfezionamento morale, ma significa che diverse generazioni successive impararono a leggerlo anche in questo modo.

Quando una buona azione non è ancora l’azione giusta

Questa prospettiva può creare qualche attrito con il nostro modo abituale di ragionare. Quando dobbiamo decidere, cerchiamo spesso la scelta corretta come se possedesse un valore autonomo: dire oppure tacere, insistere oppure rinunciare, agire oppure aspettare.

Il Libro dei Mutamenti introduce una domanda ulteriore: in quale momento e da quale posizione?

• Dire qualcosa di necessario quando nessuno è ancora disposto ad ascoltarlo non equivale a dirlo quando la situazione è maturata.
• Perseverare davanti a un ostacolo superabile non è la stessa cosa che continuare a spingere contro una condizione che ormai richiede un mutamento di direzione.
• Anche arretrare può significare cose differenti: talvolta è debolezza, talvolta è il movimento necessario per non consumare inutilmente una possibilità futura.

Non occorre trasformare queste osservazioni in una tecnica decisionale, e non è questo che l’I Ching mette a disposizione del lettore contemporaneo, almeno non senza entrare nella complessa questione della sua pratica oracolare. È sufficiente prendere sul serio il problema che la sua struttura rende visibile: un’azione non esiste mai separata dalla situazione nella quale viene compiuta.

Questo cambia anche il modo di pensare l’errore. Possiamo aver giudicato correttamente una possibilità e aver sbagliato il momento; possiamo possedere una qualità autentica e trovarci in una posizione dalla quale non è ancora possibile esercitarla; possiamo continuare ad applicare una risposta che in precedenza funzionava senza accorgerci che la configurazione è mutata.

Il mistero di un testo che non rimase identico a se stesso

C’è infine qualcosa di singolare nella storia stessa dell’I Ching. Il Libro dei Mutamenti non ha soltanto parlato del mutamento: è stato continuamente trasformato dalle generazioni che lo hanno trasmesso.

Un corpus divinatorio dell’età del Bronzo divenne un Classico. Ai testi più antichi furono affiancati commentari filosofici. I saggi del passato vennero inseriti nella sua genealogia. Nuove cosmologie lessero nei suoi segni significati che forse i primi compilatori dello Zhouyi non avrebbero riconosciuto. Wang Bi, nel III secolo, e Zhu Xi, nel XII, continuarono a interrogare un testo che era già antico per loro.

E tuttavia questa lunga stratificazione non lo ha dissolto; al contrario, ha permesso al testo di rimanere vivo proprio perché ogni epoca ha dovuto confrontarsi nuovamente con il problema che custodiva.

Forse è qui che il Libro dei Mutamenti conserva una delle sue provocazioni più interessanti. Quando qualcosa non procede come avevamo previsto, siamo portati a chiederci immediatamente se abbiamo fatto la scelta sbagliata. Più raramente ci chiediamo se la situazione nella quale quella scelta aveva senso sia ancora la stessa.

La domanda allora non è soltanto: che cosa devo fare?

Prima potrebbe essercene un’altra, più difficile:

in quale momento della situazione mi trovo realmente?

Bibliografia

• Geoffrey Redmond, Tze-ki Hon, Teaching the I Ching (Book of Changes), Oxford University Press, New York, 2014.
• Confucio, Dialoghi, a cura di Tiziana Lippiello, Einaudi, Torino, 2003.
• Richard Wilhelm (a cura di), I Ching. Il libro dei Mutamenti, traduzione italiana di Bruno Veneziani e A. G. Ferrara, Adelphi, Milano, 1995; III ed. 1997.
• Valter Vico, La composizione del Classico del Mutamento, 2013, risorsa online.

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