Siamo abituati a pensare che conoscere bene qualcosa richieda una certa distanza: se vogliamo comprendere una situazione cerchiamo di guardarla con freddezza, se dobbiamo valutare un conflitto tentiamo di essere imparziali; se vogliamo capire noi stessi, immaginiamo quasi istintivamente che sarebbe utile poterci osservare dall’esterno. Dietro queste espressioni c’è l’idea molto radicata che quanto più l’osservatore riesce a non interferire con ciò che osserva, tanto più la sua conoscenza sarà attendibile.
L’ideale è quello di uno sguardo trasparente. Da una parte ci sarebbe il mondo, dall’altra qualcuno che lo guarda senza modificarlo. Eppure basta entrare in una relazione umana perché questo schema cominci a incrinarsi: il nostro modo di guardare l’altro modifica il nostro comportamento, il nostro comportamento entra nella relazione, la relazione influenza ciò che l’altro manifesta e, a sua volta, ciò che l’altro manifesta modifica noi.
La domanda nasce quindi spontanea: esiste davvero uno sguardo completamente esterno?
Ricorderete in molti “Il Tao della fisica” di Fritjof Capra, il celebre saggio che esplora le affinità tra la fisica moderna e alcune tradizioni spirituali asiatiche. Il confronto è affascinante, ma richiede una distinzione essenziale: non si tratta di sostenere che la fisica dimostri la mistica, né che antichi maestri avessero anticipato la meccanica quantistica. Si tratta piuttosto di osservare come, in ambiti radicalmente differenti, sia stata messa in crisi la figura di un osservatore completamente separato da ciò che desidera conoscere.
Quando l’osservatore entra nell’esperimento
Nel mondo della fisica classica era possibile immaginare, almeno idealmente, la natura come qualcosa che possiede proprietà determinate indipendentemente da chi le misura. Il compito dello scienziato consisteva nel registrarle nel modo più preciso possibile. La fisica atomica rese questo modello molto più problematico, tanto che John A. Wheeler propose il termine partecipatore, al posto di osservatore, sostenendo che lo scienziato non può assumere il ruolo di osservatore distaccato e obiettivo, ma viene coinvolto nel mondo che osserva fino al punto di influire sulle proprietà degli oggetti osservati (1). Per esempio, per misurare le proprietà di un elettrone si deve scegliere un determinato dispositivo sperimentale e questa scelta rende accessibili e quindi misurabili alcune proprietà escludendone al tempo stesso altre. L’osservatore diventa così parte integrante dell’osservazione, perché attraverso le proprie scelte determina quali aspetti del fenomeno possono manifestarsi e di conseguenza essere osservati.
È importante non attribuire a questa idea più di quanto dica. Non significa che la mente umana inventi arbitrariamente la realtà, né che il semplice pensiero produca gli eventi fisici. Significa, molto più precisamente, che nel dominio descritto dalla fisica quantistica non è sempre possibile separare la descrizione del fenomeno dalle condizioni attraverso cui quel fenomeno viene osservato.
Nel confronto proposto da Capra, le correnti dell’induismo, del buddhismo e del taoismo non concepiscono la conoscenza ultima come l’osservazione distaccata di una realtà esterna, ma la conoscenza contemplativa comporterebbe, al contrario, un coinvolgimento dell’intero essere. La conoscenza mistica non sarebbe quindi raggiunta attraverso la semplice osservazione, ma mediante una forma di partecipazione nella quale la separazione tra soggetto e oggetto viene progressivamente meno.
Chi guarda chi?
Il confronto proposto da Capra offre uno spunto per interrogare anche la conoscenza di sé. Il legame è un’analogia: il ruolo del dispositivo di misura in un esperimento quantistico e il coinvolgimento di chi osserva se stesso sono problemi diversi. Nel Lavoro Interiore la domanda assume una forma propria: quando provo a osservarmi, chi guarda e che cosa viene guardato?
Se siamo irritati e proviamo a osservare la nostra irritazione, siamo contemporaneamente coloro che vivono quella reazione e coloro che tentano di vederla. Se cerchiamo di comprendere il nostro modo di comportarci con una persona, lo strumento attraverso cui osserviamo appartiene allo stesso sistema che stiamo cercando di comprendere. Non possiamo prendere noi stessi e appoggiarci sul tavolo per esaminarci: il coinvolgimento personale è inevitabile.
Jeanne de Salzmann, figura centrale nella trasmissione dell’insegnamento di Gurdjieff, esprime questa difficoltà con queste parole:
[…] Non ci sono più un oggetto e un osservatore: io sono al tempo stesso chi guarda e chi è guardato.(2)
La frase non descrive una tecnica psicologica di autoanalisi, ma indica piuttosto una tensione interna alla stessa possibilità di conoscersi. Per vedere qualcosa di sé occorre una certa distanza, ma questa distanza non può trasformare colui che osserva in uno spettatore estraneo a ciò che accade. Chi guarda rimane dentro l’esperienza e dunque il problema non è soltanto diventare più bravi a osservarsi, ma mettere in questione l’immagine stessa di un “io” che starebbe da una parte mentre, dall’altra, scorrono ordinatamente pensieri, emozioni e reazioni da esaminare.
C’è un luogo ordinario nel quale questa difficoltà appare con particolare evidenza: la relazione con gli altri. Possiamo essere convinti di conoscere il nostro carattere finché restiamo soli, poi qualcuno ci contraddice, non mantiene una promessa, ci attribuisce un’intenzione che non riconosciamo, oppure semplicemente non reagisce nel modo previsto e in pochi secondi emerge qualcosa di noi che fino a quel momento non avevamo incontrato o considerato. Per questo la relazione diviene indispensabile per l’osservazione di alcuni automatismi che difficilmente diventerebbero visibili nell’isolamento. La relazione infatti produce condizioni nelle quali diventano osservabili aspetti che, senza quella interazione, potrebbero rimanere invisibili.
La cosa fondamentale da ricordare è che nell’incontro noi non siamo semplici osservatori: siamo parte di ciò che sta accadendo e contribuiamo a dargli forma e l’altro non ci mostra soltanto com’è, ma reagisce anche al modo in cui noi siamo presenti nella relazione. Questa considerazione non conduce alla conclusione che non esista alcuna realtà e che tutto sia soltanto prospettiva, invita piuttosto a distinguere tra ciò che accade e la pretesa di poterlo conoscere senza riconoscere la posizione dalla quale vi partecipiamo.
A questo punto potrebbe sembrare che ogni forma di oggettività diventi impossibile. Se l’osservatore è sempre coinvolto, non rischiamo di precipitare in un mondo nel quale ogni interpretazione vale quanto un’altra? È proprio qui che il tema diventa più sottile poiché riconoscere il coinvolgimento dell’osservatore non significa affermare che tutto sia arbitrario. Nella fisica, al contrario, le condizioni dell’osservazione vengono definite con estrema precisione proprio perché contano. La consapevolezza del limite non elimina il rigore, ma lo rende necessario.
Analogamente, quando cerchiamo di capire noi stessi o gli altri, vale la pena osservare anche le aspettative, i timori e le convinzioni con cui affrontiamo la situazione. Potremmo accorgerci, per esempio, di aver scambiato per un fatto qualcosa che ci aspettavamo o temevamo.
È facile accorgersene dopo una discussione: ricordiamo bene le parole che ci hanno ferito, molto meno il tono con cui le abbiamo precedute. Osservare se stessi richiede anche questo: riuscire a vedere la propria parte proprio quando si è convinti che il problema sia tutto nell’altro.
Il problema, dunque, cambia forma e non è più soltanto: “Che cosa sto osservando?”, ma diventa anche: “Da quale parte di me sto guardando ciò che accade?”
(1) John A. Wheeler, citato in Fritjof Capra, Il Tao della fisica, che rinvia a J. Mehra (a cura di), The Physicist’s Conception of Nature, Dordrecht, D. Reidel, 1973, p. 244.
(2) J. de Salzmann, La realtà dell’essere, p.61.
Bibliografia
Capra F., Il Tao della fisica, Adelphi Edizioni, Milano, 1982
De Salzmann J., La realtà dell’essere, Astrolabio, Roma, 2010.
Siete come il vento di autunno che spazza via le foglie della new age dall’albero della Quarta Via. Grazie per riuscire a rendere semplici e chiari anche i temi più ostici.
Questa immagine ci piace molto. Se riusciamo a togliere un po’ di fogliame superfluo – essendo la questione già abbastanza complessa per sua natura – allora il lavoro ha senso.
Grazie per l’attenzione con cui ci segue.