Sapere ed essere: quando conoscere non significa comprendere (cap. 35)

“Qualunque informazione, anche se vera, dà in generale agli esseri solo una conoscenza mentale, e la conoscenza mentale non serve mai ad altro che a diminuire la possibilità di acquisire la conoscenza dell’essere.”
G. I. Gurdjieff – I Racconti di Belzebù a suo nipote

Nella Quarta Via, la distinzione tra sapere ed essere è fondamentale. Abituati a pensare che il sapere possa crescere, crediamo tendenzialmente che possiamo studiare, approfondire una materia, acquisire nuove informazioni, sviluppare competenze sempre maggiori. Molto meno immediata è invece l’idea che anche l’essere possa trovarsi a livelli differenti.

Nel linguaggio comune, “essere” significa semplicemente esistere. Nell’insegnamento di Gurdjieff assume invece un significato più preciso e riguarda la qualità complessiva di ciò che un uomo è. Ouspensky, per chiarire questo concetto, osserva che l’essere di un minerale è diverso da quello di una pianta, quello di una pianta da quello di un animale, e aggiunge:

“Due uomini possono differire nel loro essere più ancora di quanto un minerale e un animale differiscono tra loro.” (P.D. Ouspensky, Frammenti di un insegnamento sconosciuto).

Questa affermazione introduce un problema che riguarda molto da vicino la nostra cultura. Siamo abituati ad attribuire un grande valore al sapere e molto meno alla qualità dell’essere. Consideriamo perfettamente possibile che una persona sia estremamente competente, colta o intelligente e, nello stesso tempo, vanitosa, invidiosa, meschina, incapace di controllare le proprie reazioni o semplicemente inconsapevole di se stessa. Non sembra esserci alcuna contraddizione per la maggior parte delle persone.

Per la Quarta Via, invece, sapere ed essere non sono due dimensioni indipendenti, in quanto il sapere che un uomo può realmente assimilare, comprendere e utilizzare dipende proprio anche dal suo livello di essere.

Quando il sapere supera l’essere

Un uomo può conoscere moltissimo e tuttavia essere incapace di vivere secondo ciò che conosce. Può conoscere perfettamente il funzionamento delle emozioni negative e continuare a esserne dominato; può aver compreso intellettualmente l’importanza dell’attenzione e trascorrere gran parte della giornata nell’identificazione; può studiare per anni il concetto di presenza e dimenticare se stesso pochi minuti dopo aver chiuso un libro.

Kenneth Walker sintetizza con grande chiarezza questa situazione, affermando che se alla nostra conoscenza viene consentito di sopravanzare il nostro essere, il risultato sarà che conosceremo nella teoria ciò che dovremmo fare ma non saremo capaci di farlo.

Questa è una condizione particolarmente riconoscibile nel nostro tempo. Abbiamo accesso a una quantità di informazioni che nessuna generazione precedente avrebbe potuto immaginare: possiamo passare con facilità da un libro a una conferenza, da un podcast a un corso, da una tradizione filosofica a un’altra. Ma l’accesso alla conoscenza non implica necessariamente una trasformazione e, in alcuni casi, l’accumulo di informazioni può addirittura finire per sostituire l’esperienza.

Il sapere diventa allora teorico e astratto, separato dalla vita. Possiamo conoscere perfettamente la formulazione di un principio senza essere minimamente capaci di applicarlo quando la situazione concreta ce lo richiede. È precisamente questa distanza tra ciò che sappiamo e ciò che siamo a rendere evidente lo squilibrio tra le due linee.

Il problema dell’essere

Nella prospettiva della Quarta Via, l’uomo ordinario non possiede ancora quell’unità interiore che spontaneamente attribuisce a se stesso. Immagina di avere un Io stabile, una volontà permanente e una coscienza continua, mentre l’osservazione di sé mostra qualcosa di molto più frammentato: pensieri, desideri, intenzioni ed emozioni cambiano continuamente.

Una parte decide qualcosa e un’altra, poco dopo, agisce nella direzione opposta. Una parte desidera lavorare su di sé, mentre un’altra cerca semplicemente comodità e conferme. Possiamo comprendere perfettamente qualcosa in un momento e comportarci poco dopo come se quella comprensione non fosse mai esistita.

Questa molteplicità è uno degli aspetti fondamentali dell’essere dell’uomo ordinario e si collega a quella condizione che Gurdjieff definisce sonno. L’essere umano moderno vive nel sonno: che cosa può conoscere un uomo che dorme?

Naturalmente non si parla del sonno fisiologico, ma di una condizione nella quale gran parte della nostra vita procede attraverso reazioni automatiche, identificazioni, associazioni, emozioni e abitudini. Proprio per questo non basta chiedersi che cosa conosciamo. È necessario chiedersi anche chi, dentro di noi, possiede quella conoscenza e se essa rimane disponibile quando le circostanze cambiano.

Possiamo aver compreso un principio in un momento di calma e dimenticarlo completamente quando veniamo contraddetti, feriti, impauriti o adulati. Il sapere, in qualche modo, è ancora presente, ma il nostro essere in quel momento non è in grado di servirsene.

Il “debole Yogi” e lo “stupido santo”

Ouspensky utilizza due immagini volutamente paradossali per descrivere ciò che accade quando sapere ed essere si sviluppano in maniera squilibrata.

Quando il sapere cresce senza un corrispondente sviluppo dell’essere compare quello che definisce il “debole Yogi”: un uomo che sa molto, ma non è capace di fare ciò che sa, né di comprendere pienamente il valore e la qualità delle proprie conoscenze.

Quando invece l’essere si sviluppa senza un sapere corrispondente compare lo “stupido santo”: un uomo che può avere acquisito determinate possibilità, ma non possiede la conoscenza necessaria per orientarle correttamente e rischia quindi di agire sulla base dei propri sentimenti soggettivi.

In entrambi i casi lo sviluppo arriva a un punto morto. La questione, dunque, non è scegliere se privilegiare il sapere oppure l’essere, ma fare in modo che le due linee possano procedere insieme. Ed è proprio dal loro incontro che nasce qualcosa di diverso da entrambe: la comprensione.

Sapere non significa comprendere

Questa distinzione è una delle più importanti dell’insegnamento: iI sapere è una cosa, la comprensione è un’altra.

Possiamo conoscere un’idea senza averla realmente compresa. Ce ne accorgiamo, per esempio, quando torniamo dopo alcuni anni su un libro o su un concetto che avevamo già studiato. Le parole sono le stesse e spesso anche le informazioni che possediamo non sono cambiate, eppure improvvisamente ciò che leggiamo assume un significato completamente diverso. Non necessariamente abbiamo imparato qualcosa di nuovo; può essere cambiato qualcosa in noi.

Ouspensky osserva che chi pratica l’osservazione di sé può riconoscere con una certa chiarezza questo fenomeno. In momenti diversi della propria vita ci si accorge di aver compreso la stessa idea in modi profondamente differenti, anche se il sapere relativo a quell’idea è rimasto pressoché identico. Ciò che è cambiato è l’essere, e insieme all’essere è cambiata la possibilità di comprendere.

Per questo la comprensione non può essere semplicemente trasmessa da una persona a un’altra. Ne Incontri con uomini straordinari, padre Giovanni afferma:

“La comprensione è l’essenza di ciò che si ottiene partendo da informazioni intenzionalmente acquisite e da esperienze personalmente vissute.” In G.I. Gurdjieff, Incontri con uomini straordinari.

La comprensione nasce quindi dalla relazione tra ciò che abbiamo appreso e ciò che abbiamo realmente vissuto. Non è semplice memoria, né capacità di ripetere correttamente un insegnamento. Qualcosa deve essere passato attraverso l’esperienza ed essere diventato parte di noi.

Una questione molto contemporanea

Forse oggi il problema non è tanto la mancanza di conoscenza quanto la sua enorme disponibilità. Possiamo accumulare idee, sistemi, interpretazioni e pratiche con una velocità sconosciuta alle epoche precedenti. Proprio per questo diventa ancora più importante distinguere ciò che abbiamo semplicemente appreso da ciò che ha prodotto un effettivo cambiamento nel nostro modo di essere.

La domanda potrebbe allora essere molto semplice: quanto di ciò che sappiamo è diventato realmente parte di noi?

Possiamo verificarlo nella vita quotidiana. Che cosa rimane della nostra capacità di osservazione quando qualcuno ci irrita? Quanto della presenza che studiamo e ricerchiamo rimane disponibile quando siamo stanchi, preoccupati o profondamente identificati? Il nostro studio sta modificando lentamente il nostro modo di reagire oppure sta soltanto aumentando il numero delle idee che siamo capaci di spiegare?

Sono domande che cambiano il criterio con cui possiamo valutare un lavoro su noi stessi, perché non conta soltanto ciò che siamo capaci di formulare intellettualmente. Conta anche ciò che cominciamo a vedere in noi che prima non vedevamo, la possibilità di riconoscere una reazione mentre sta accadendo, o quella piccola distanza che talvolta compare tra uno stimolo e la risposta automatica che normalmente ne seguirebbe.

Sapere, essere, comprendere

La Quarta Via non svaluta il sapere. Al contrario, lo considera indispensabile. Ma afferma che lo studio, da solo, non è sufficiente. Allo stesso modo non propone uno sviluppo dell’essere privo di conoscenza, perché anche questo porterebbe a uno squilibrio.

Il lavoro richiede che sapere ed essere procedano insieme, perché è dalla loro relazione che può svilupparsi la comprensione.

Può allora essere interessante tornare periodicamente alle idee che crediamo di conoscere molto bene e domandarci non soltanto se le ricordiamo, ma se oggi le comprendiamo nello stesso modo in cui le comprendevamo anni fa. Se la risposta è no, vale la pena chiedersi che cosa sia cambiato.

A volte leggiamo una frase molte volte e crediamo di averla capita. Poi attraversiamo un’esperienza, osserviamo qualcosa in noi stessi, incontriamo un nostro limite o riusciamo per un istante a vedere un meccanismo mentre è in azione, e quella stessa frase assume improvvisamente un significato nuovo.

Il sapere era già lì. Ciò che – nel frattempo – può essere cambiato, è il nostro essere.

Bibliografia

• Gurdjieff G.I., I Racconti di Belzebù a suo nipote, Neri Pozza, Vicenza, 1999.
• Gurdjieff G.I., Incontri con uomini straordinari, Adelphi, Milano, 1977.
• Ouspensky P. D., Frammenti di un insegnamento sconosciuto, Astrolabio, Roma, 1976.
• Walker K., L’insegnamento di Gurdjieff, Astrolabio, Roma, 1976.
• Nicoll, M., Commentari Psicologici, Vol. I, Traduzione di C. Buffa, su https://associazioneperankh.wordpress.com/2014/09/01/approfondimenti-sulla-quarta-via/Maurice Nicoll, Commentari psicologici sull’insegnamento di Gurdjieff e Ouspensky, vol. I.

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Nota: L’articolo qui esposto rappresenta un tentativo di ricomporre alcuni dei Frammenti dell’insegnamento di Gurdjieff con le sue stesse parole e con i numerosi contributi di chi ne ha seguito la Via. I riferimenti sono tutti rintracciabili nelle note a fondo articolo. Le eventuali modifiche apportate sono solo di natura stilistica, mai concettuale. L’Associazione Per-Ankh, pur trovandosi in sintonia con la maggior parte degli insegnamenti della Quarta Via, non si considera tuttavia un gruppo Gurdjieffiano.

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