Prima di introdurre il tema, è fondamentale sottolineare che il concetto di cura presso i Nativi Americani è ben diverso da quello occidentale: per i Nativi è più importante la guarigione dalle cause della malattia che la cura della stessa o, peggio, solo del sintomo; il loro concetto di medicina è incentrato sul benessere dell’uomo, e non sulla soppressione dei sintomi.
Fin dall’antichità l’essere umano ha sempre sentito una forte attrazione verso ciò che lo circondava, sia a livello terreno che celeste.
La curiosità e il desiderio di comprendere i significati più nascosti lo spinsero a studiare, sperimentare e ricercare un nesso che mettesse luce su di sé, sui motivi dell’esistenza e della permanenza su questo mondo, sulla possibile connessione tra terra e cielo, tra uomo e Divinità. Iniziò quindi a porsi delle domande, dalle più semplici alle più complesse, dalle più tecniche alle più astratte, registrando ed osservando i movimenti del sole e della luna e all’influenza che essi avevano sulla vita. Incominciò quindi a chiedersi: Chi sono? Da dove vengo? Dove sto andando? Qual è il mio scopo nella Vita?
Non ci aspettavamo di ricevere commenti tanto interessanti e stimolanti, e abbiamo pensato fosse un peccato non valorizzarli. Eccoli dunque in un articolo, un articolo che possiamo considerare a tutti gli effetti “nostro”, il primo frutto del rapporto tra te e noi dell’Associazione Per-Ankh. Grazie a tutti e complimenti.
Geomanzia, il cui significato è divinazione per mezzo della terra, è un termine che deriva dal greco gea, che significa terra, e manteìa, che significa, per l’appunto, divinazione. Il primo ad utilizzare questo termine per definire tale Arte divinatoria fu Ugo di Santalla, prolifico traduttore spagnolo del XII secolo. Egli, infatti tradusse un trattato arabo in cui veniva trattata una forma di divinazione per mezzo della sabbia che veniva definita Ilm-al-raml, letteralmente: Scienza della sabbia.
Con il nome di Indiani d’America, o Nativi americani, sono state definite le popolazioni indigene che erano stanziali in America Settentrionale. Cristoforo Colombo fu il primo a chiamarli Indiani, nel 1492, essendo convinto di aver raggiunto le Indie asiatiche.
Successivamente gli europei occuparono militarmente i territori ove risiedevano numerose tribù di Nativi, sterminando la maggior parte di loro e costringendo i superstiti ad abbandonare la loro terra. Gli uomini rossi furono pertanto costretti a ritirarsi in zone sempre più ristrette e confinati in riserve. L’uomo bianco commise intenzionalmente un vero e proprio genocidio.
Nel vasto e intricato tessuto simbolico dell’alchimia, poche figure catturano l’immaginario collettivo e la profondità spirituale quanto l’Ouroboros. Questo antico emblema, raffigurante un serpente o un drago che si morde la coda, simboleggia l’unità primordiale, l’eternità e il ciclo incessante di creazione e distruzione. La sua presenza nelle opere alchemiche non è soltanto un richiamo visivo ma un profondo monito sul percorso della trasformazione spirituale e materiale.
Un ouroboros in un disegno del 1478 in un trattato alchemico, citato alla voce “alchemy”, The Oxford Classical Dictionary, Oxford University Press, 2012
Tra i simboli spirituali dell’India che hanno attraversato i secoli, il fiore di loto (Padma) occupa un posto di rilievo, tessendo le sue radici nelle profonde e misteriose acque sacre della tradizione induista. Questo emblema di purezza, bellezza e risveglio spirituale, emerge dal fango per fiorire immacolato, offrendo un potente paradosso visivo che ha ispirato filosofi, maestri e ricercatori spirituali di tutto il mondo.
L’antica Cina, un mosaico di tradizioni e saggezze millenarie, riserva ancora oggi spunti di riflessione e scoperte che sfidano le nostre concezioni moderne sulla società e sui ruoli di genere. Al centro di questo intricato universo culturale, l’I Ching emerge non solo come un testo divinatorio di primaria importanza, ma anche come una finestra sulle dinamiche sociali e sui valori dell’epoca degli Zhou occidentali (1100-771 a.C.). Contrariamente all’immagine stereotipata di una società rigida, in cui il ruolo delle donne era severamente circoscritto ai margini dell’esistenza domestica, le sfumature racchiuse nei testi classici cinesi, esaminati al di là delle interpretazioni tradizionali, rivelano una realtà più complessa e sfaccettata.
Nel cuore del conflitto più oscuro del XX secolo, quando la Gran Bretagna si trovava sull’orlo dell’invasione da parte delle forze naziste, un’occultista di straordinaria forza e visione, Dion Fortune, radunò un circolo di iniziati per combattere su un fronte diverso: quello della spiritualità. Attingendo alla potente simbologia del Graal e alla tradizione arturiana, Fortune e i suoi seguaci della Society of Inner Light intrapresero una “guerra magica” contro Hitler, uno scontro tra le forze della luce e quelle delle tenebre.
A volte chi dice di occuparsi di spiritualità, per lavoro o meno, sembra avere uno strano rapporto con il denaro. Non servono tanti esempi, basta pensare alla Banca Vaticana e alle proprietà immobiliari della Chiesa Cattolica.
Il Tai Chi Chuan, comunemente riconosciuto come un’arte marziale, è in realtà un’antica disciplina cinese che unisce elementi di difesa e attacco con profonde radici filosofiche, meditative e salutistiche, riflettendo lo spirito olistico e sistemico delle arti marziali tradizionali.
La prossima volta che al tuo orizzonte si staglierà un conflitto, quando inizierai a chiuderti nei confronti di un’altra persona:
ripeti questo mantra tra te e te
in silenzio
per tre volte
in modo convinto e deciso.
Puoi farlo in qualunque lingua tu voglia, e allora vedrai che le tue preoccupazioni si dissolveranno, come la rugiada sull’erba di una mattina d’estate.
Ok, ci segui? Clicca su questo bottone e scoprirai il mantra magico (la password di accesso è soluzioneconflitto):
Ormai è consuetudine occuparsi di Yoga con la convinzione che possa costituire un valido cerusico per la propria travagliata vita interiore, una sorta di anestetizzante che offre, forse grazie alle sue origini esotiche, la possibilità di credere di prendersi cura di se stessi e, al contempo, crescere spiritualmente. Si fa – o si pretende di fare – Yoga in palestra, nel parco o nella propria camera da letto.
Eppure intraprendere queste pratiche immaginando che siano realmente Yoga per cercare di risolvere problemi connessi alla propria interiorità, porterebbe molto probabilmente a scontrarsi con una serie di grandi ostacoli, primo tra tutti la loro inefficacia. Lo Yoga infatti non si propone di rilassare il corpo e la mente, ma tratta di qualcosa di ben più grande e profondo.
“Mangiate cibo vero. Con moderazione. Soprattutto, mangiate vegetali. È più o meno questa, in sintesi, la risposta alla domanda, in apparenza così complessa e disorientante: che cosa dobbiamo mangiare, noi esseri umani, per rimanere in buona salute?”
Michael Pollan, “In difesa del cibo”.
Nel tumulto di un’era in cui la convenienza sembra regnare sovrana anche a tavola e la scelta alimentare diventa sempre più un’impresa complicata, Michael Pollan ci guida in un viaggio illuminante verso la riscoperta del significato autentico del cibo con un libro straordinario: “In difesa del cibo”, un autentico manifesto per una vita sana, a beneficio del pianeta e del nostro spirito.
Posto il presupposto che per poter procedere velocemente nel proprio sviluppo interiore è necessario l’aiuto di un maestro autentico, quali sono i requisiti essenziali che egli deve incarnare? Conoscenza, esperienza e pazienza. Il primo attributo è fornito dalla tradizione da cui proviene il maestro, ed è costituito da un insieme di nozioni che risalgono al maestro precedente e via via ad una catena di maestri che hanno mantenuto vivo e trasmesso l’insegnamento nel tempo. Il secondo attributo è rappresentato dall’intima realizzazione di contatto con l’Assoluto e dall’insieme degli avvenimenti che il maestro vive personalmente sia nella sua vita privata che con i suoi allievi. Il terzo attributo riguarda invece la disponibilità del maestro a mettersi a disposizione incondizionatamente per impartire l’addestramento.
In alcuni testi relativi allo Yoga vengono elencate una serie di austerità per l’Iniziato ed una di queste è la letizia. Può sembrare strano che un elemento come la letizia venga associato all’austerità, ma pensiamo al grosso filone di filosofie e pratiche sfociate in quello che gli occidentali (e gli orientali occidentalizzati) hanno chiamato “Yoga della risata”: la radice è la medesima, sebbene in molti casi affrontata in modo parziale o superficiale.
Le labbra della saggezza sono aperte solo alle orecchie della comprensione. (1)
Il termine Ermetismo significa cosa nascosta; tale Tradizione trova i suoi natali in Egitto, terra da cui è fuggito Mosè ed il suo popolo, avvolta da un’aurea di mistero e fascinazione che ha influenzato un lungo periodo storico, tra cui il Medioevo ed il Rinascimento. Il precetto dell’Ermetismo è quello di mantenere celata la conoscenza di un sapere riservata e svelata a pochi, chiamata Episteme.
L’Ermetismo è una Tradizione antichissima, la cui paternità viene attribuita ad Ermete Trismegisto, chiamato il tre volte grande. Attraverso un percorso di iniziazione, basato su ritualità, era possibile raggiungere la vera conoscenza.
“Compi senza rimpianto ottocento buone azioni, accumula tremila meriti in gran segreto, ama come te stesso il prossimo e le cose. Così sarà adempiuto il tuo voto iniziale. Il gran rinoceronte che non temeva nè armi, nè acqua o fuoco, è tornato a salire nel cielo. Il signore Laozi l’ha domato; ridendo se ne va a cavalcioni del gran bufalo nero.”
Tratto da Wu Cheng’en, Il Viaggio in Occidente, Luni Editrice, Milano, 2021, vol. II, cap. 53.
Una delle caratteristiche del culto della Santería a Cuba è il continuo ricorso dei credenti alla divinazione, in un dialogo vivissimo e costante con le loro Divinità. Gli Orishas, le potenti Entità del pantheon Yoruba, sincretizzate con i Santi della religione cattolica, non sono immaginate lontane e fuori dal mondo, anzi! Esse sono invocate, ospitate in casa, onorate e nutrite con sacrifici di vario genere, ricevute dentro di sé dai praticanti e, soprattutto, sono consultate molto frequentemente.
Quando si intraprende un cammino di trasformazione interiore uno degli ostacoli maggiori che si incontrano è rendersi conto di quanto siamo meccanici, di come adottiamo, sin dalla prima infanzia, atteggiamenti dei quali non siamo realmente consapevoli, proprio come macchine; agiamo e pensiamo condizionati da fattori esterni, coltivando l’illusione di compiere liberamente delle scelte, con una nostra volontà, assecondando i nostri desideri. Di fatto non è così.
In questo articolo vogliamo focalizzarci proprio sulla meccanicità dell’uomo, osservandola dal punto di vista della Quarta Via e dello Sciamanesimo Tolteco, due tradizioni distanti in termini spazio-temporali ma che, tuttavia, descrivono l’essere umano e le sue caratteristiche interiori con le medesime finalità.
Lo sappiamo: è un argomento spinosissimo, ma questo post è stato ispirato unicamente dal fatto che molti di voi ci scrivono spesso per chiederci ragguagli in merito alla scelta di una Scuola spirituale. Ad esempio:
“Come faccio a capire se è una buona Scuola oppure no?”
“Quali sono gli indizi per capire se posso fidarmi?”
Anno duemilacredici. C’è grande fermento a livello mondiale. Gira in modo sempre più persistente la notizia del ritorno di Gesù.
Inizialmente, i giornali e i media più rappresentativi degli Stati, cercavano di ridimensionare queste voci nel tentativo di farle cadere nell’oblio, ma in poche settimane sono diventate letteralmente incontenibili.
I social impazzano di piccoli video e foto di un ragazzo inuit, piuttosto basso e grassottello, sulla trentina – in uno sperduto villaggio innevato della Groenlandia – mentre parla benevolmente con la sua gente.
Associazione Per-Ankh 