20.8 – Ricorda il giorno dello Shabbat per santificarlo. Per sei giorni lavorerai e compirai ogni tua opera. E il settimo giorno sarà Shabbat per Hashèm il tuo Dio: non compiere opera alcuna, né tu, né tuo figlio, né tua figlia, né il tuo schiavo, né la tua schiava, né il tuo bestiame e né lo straniero che si trova entro le tue porte. […]
Molti sapranno, a grandi linee, cos’è lo Shabbat per la Tradizione ebraica; si tratta cioè del giorno della settimana più importante, che corrisponde al settimo giorno della Creazione in cui Dio, avendo compiuto la sua Opera, decretò il riposo per se stesso e per tutti gli uomini.
La moderna tradizione divide le Rune in tre Aettir, o famiglie. Ogni gruppo viene, singolarmente, chiamato Aett e contiene le otto Rune in cui è diviso l’antico alfabeto runico di 24 lettere chiamato Futhark. Perth è la sesta Runa del secondo Aett.
Nei secoli l’alimentazione ha subito più e più volte dei veri e propri stravolgimenti, cambiando continuamente al mutare delle necessità e dei bisogni dell’uomo come anche al variare delle condizioni circostanti di carattere climatico o a causa di guerre, pandemie e quant’altro. Non ci dobbiamo quindi meravigliare se andando indietro negli anni e nei secoli l’essere umano ha modificato più volte le proprie abitudini alimentari: è stato carnivoro, vegano, onnivoro, fruttivoro, lacto-ovo vegetariano, per poi ritornare ad essere carnivoro, vegano e così via per migliaia e migliaia di anni.
Senza voler generalizzare troppo, possiamo dire che l’uomo del passato ha dovuto imparare velocemente a riconoscere quali cibi fossero più adatti a lui e indispensabili al suo sostentamento e sopravvivenza. Aveva un istinto molto sviluppato, molto di più dell’uomo moderno, non perché fosse più intelligente ma semplicemente perché era capace di ascoltarsi; era in grado di riconoscere e capire quali alimenti gli conferivano forza e gli permettevano di stare in salute. È abbastanza evidente come fosse importante stare bene e mantenere il proprio fisico in forma per riuscire a sopravvivere. Non essendoci tutte le comodità e comfort di oggi, una sola scelta sbagliata avrebbe potuto mettere in pericolo la vita.
Nel sapersi ascoltare l’essere umano era in grado di capire quali sostanze nutritive potevano mancargli in quel momento e quindi andarne alla ricerca per alimentarsene. Così fanno anche gli animali (quelli che non sono stati resi troppo “umani”): è risaputo infatti che gli animali, quando non stanno bene, sanno quali erbe utilizzare per depurarsi e le mangiano solo quando necessario; essi non ingeriscono alimenti più dell’indispensabile e se stanno male rimangono spesso a digiuno per tutto il periodo della malattia.
Anche i neonati e i bambini piccoli sono in grado di autoregolarsi e quando non stanno bene la prima cosa che fanno è digiunare o mangiare di meno. Sanno in maniera istintiva che quello è l’unico modo che hanno per poter recuperare le forze e guarire rapidamente. Essi non hanno ancora subito alcun processo di intossicazione, sono puri e si basano sul loro istinto per sopravvivere.
Il ragazzo fece un sospiro di sollievo: “Allora il Wyrd non è predeterminato dalla nascita, ognuno è responsabile del suo destino?”:
“Certo! Ma non pensare che sia scollegato da quello degli altri perché tutti insieme tessiamo, attraverso la nostra trama, il tappeto che rappresenta l’umanità tutta e non solo. Dalle stelle agli alberi, dagli animali agli insetti, ogni frammento della creazione è parte di un unico disegno. Scoprire il disegno finale è conoscere la struttura, è collegare questo mondo con gli altri mondi, è conoscere il progetto divino. Potrai dirigere la tua trama quando comincerai a muoverti alla ricerca del disegno più grande di cui fai parte e cercherai di fonderti con esso, allora, tutto intorno a te cambierà.”
Poi il suo sguardo, guardando nel vuoto, si fece triste e cupo.
Ho bisogno di muovermi, di mettermi in cammino verso nuovi orizzonti, altrimenti sarà stato tutto inutile.
Gli anni di studio, le avventure sorprendenti, le gioie di inaspettati incontri, l’entusiasmo di profonde condivisioni e le scoperte di nuovi e più reali significati della vita… si dissolve tutto lentamente ma inesorabilmente nella staticità, nell’attesa immobile.
Il ragazzo chiese al vecchio Druido: “Raccontami del Wyrd. Troppo spesso ho sentito questa parola ma il suo significato, profondo, mi è ancora sconosciuto”.
Il saggio lo guardò fisso, la sua barba bianca e gli occhi profondi incutevano timore e rispetto. Prese un tappeto nell’angolo della capanna, lo srotolò e lo mostrò al giovane cercatore. Il tappeto era bellissimo con delle forme geometriche al suo centro che s’intersecavano una sull’altra. “Ti piace questo disegno?” Gli occhi del ragazzo risposero attraverso lo stupore del suo sguardo.
Quinta lettera dell’alfabeto ebraico. Simboleggia la gioia della Presenza della Shekinah (la parte immanente della Divinità) ed il Soffio Vitale. Anticamente era rappresentata come una finestra e graficamente era tracciata con la forma di un pettine. Questo per insegnarci che la nostra realizzazione dipende dalle aperture che riusciamo a creare (le finestre appunto) e che ciò non può essere conseguito senza mettere ordine e dare una direzione alla nostra vita (concetto simboleggiato dal pettine e dall’azione che svolge).
Non pronunciare il Nome di Hashèm il tuo Dio invano, poiché Hashèm non assolverà colui che pronuncia il Suo Nome invano.
(Es 20, 7)
Anche la Terza Parola, come già le prime due, ci porta una nuova lettura delle Tavole della Legge, che dista dal significato a cui tradizionalmente abbiamo accesso, riassumibile nel non offendere Dio pronunciando il suo nome in modo inappropriato.
Noi siamo in una stanza, corriamo da un angolo all’altro, non cambiamo. In un angolo crediamo di essere una cosa; in un altro, pensiamo di essere diversi. Non possiamo cambiare per il semplice fatto di essere andati da un angolo all’altro. Ciò che sembra cambiamento è cambiamento tramite imitazione, cambiamento di condizioni, di simpatie e antipatie. P.D. Ouspensky (1)
Sarà bene essere molto chiari: per la Quarta Via – come per tutte le strade iniziatiche – in condizioni ordinarie, conducendo una vita “orizzontale”, non è possibile alcun cambiamento, perché ogni volta che un essere umano vuole cambiare una cosa non vuole cambiare che questa cosa, e mantenere tutto il resto. Peccato che tutto nella macchina umana sia collegato e che ogni funzione è inevitabilmente controbilanciata da un’altra o da tutta una serie di altre funzioni. La macchina è equilibrata in tutti i suoi particolari ad ogni momento della sua attività.
Di conseguenza, se un uomo constata in se stesso qualcosa che non gli piace e comincia a fare degli sforzi per cambiarlo, può giungere ad un certo risultato. Ma contemporaneamente a questo risultato, ne otterrà inevitabilmente un altro, che non poteva immaginare.
Da più di un anno l’intera umanità si trova ad affrontare un nuovo virus che ha creato un enorme allarme. Ogni essere umano, individualmente e in gruppo, nell’ambito della propria cultura di riferimento, si trova immerso in un flusso d’informazioni dove la morte è menzionata quotidianamente. Non è più un argomento di cui si parla poco come prima, quasi che non esistesse. Il virus è riuscito a scuoterci dal torpore in cui ci lasciamo a volte vivere, desolatamente inconsapevoli che il tempo a disposizione non è infinito.
La moderna tradizione divide le Rune in tre Aettir, o famiglie. Ogni gruppo viene, singolarmente, chiamato Aett e contiene le otto Rune in cui è diviso l’antico alfabeto runico di 24 lettere chiamato Futhark. Jera è la quarta Runa del secondo Aett e rappresenta l’arrivo della primavera dopo un lungo inverno.
Se osserviamo dall’alto la sua forma sembra essere una spirale, che richiama l’idea
Io sono la prima carta del mazzo, l’Arcano numero uno, quello da cui inizia ogni vera avventura. Stanco di una vita banale e sempliciotta, ho iniziato a destreggiarmi con gli strumenti che la vita mi ha offerto. L’idea di trascorrere un’esistenza spenta, all’insegna di una mera sopravvivenza, mi nausea.
Non avrai altri dèi al mio cospetto. Non farti sculture o immagini alcunedi ciò che è in cielo, in alto e di ciò che è in terra, in basso e di ciò che è in acqua, sotto la terra. Non inchinarti ad esse e non servirle, poichè io sono Hashèm il tuo Dio, Dio geloso che serba il ricordo del peccato dei padri fino ai figli, fino alle terze e alle quarte generazioni, con coloro che Mi odiano; ma che agisce ricordando il bene per migliaia di generazioni, per coloro che mi amano e per coloro che osservano i Miei precetti.
La parola dalet significa porta. Si tratta qui della porta che si varca per entrare nel mondo della Manifestazione, le cui meraviglie paiono come miseria in confronto allo splendore della Realtà. Dal significa infatti povertà, indigenza. È unicamente attraverso il prendere consapevolezza dei nostri limiti e della nostra “miseria” che possiamo intraprendere il percorso che dalla Manifestazione conduce alla Realtà varcando la Dalet in senso opposto.
La fermentazione risale a tempi antichi, ad almeno 12000 anni fa. Quasi certamente il più antico piacere fermentato fu l’idromele (miele fermentato in acqua), seguito da birra e vino, tutte bevande considerate sacre in diverse culture e spesso anche direttamente collegate al mondo divino.
Tra il XVIII e il XIX secolo i chimici erano convinti che la fermentazione fosse causata esclusivamente da un processo chimico e non da esseri viventi; solo durante la seconda metà dell’Ottocento, grazie a Louis Pasteur e all’avvento della microbiologia, si sancì definitivamente che la fermentazione non fosse frutto di un processo chimico ma biologico. Continua a leggere “Alla (ri)scoperta della fermentazione dei cibi”
La moderna tradizione divide le Rune in tre Aettir, o famiglie. Ogni gruppo viene, singolarmente, chiamato Aett e contiene le otto Rune in cui è diviso l’antico alfabeto runico di 24 lettere chiamato Futhark. Nauthiz è la seconda Runa del secondo Aett. Continua a leggere “Nauthiz – Necessità e bisogno”
Parlare dei Dieci Comandamenti richiama immediatamente alla memoria le Tavole della Legge ricevute da Mosè sul Sinay oltre che interminabili e noiosissime ore di catechismo… Chi poi non ha visto almeno una volta nella vita l’intramontabile colossal con Charlton Heston nei panni di Mosè?
L’immagine ad effetto è immediata, unita alla percezione interiore di un insieme di norme morali e di buona condotta imposte dall’alto come un limite alle tante cose interessanti che si possono fare nella vita…
In realtà se appena appena facciamo lo sforzo di cercare di capire un pò di più, potremo scoprire nella Tradizione ebraica significati profondamente diversi, che portano a rivelare qualcosa di estremamente affascinante.
Nell’ebraismo innanzitutto non si parla di comandamenti ma la Tradizione li designa come le Dieci Parole (ebbene sì, il nostro Decalogo ne è proprio la traduzione quasi letterale).
Esistono poi differenze tra la versione ebraica e la versione che ne è stata resa dal cristianesimo (l’ordine è leggermente diverso, nella versione ebraica non esistono gli atti impuri e vi sono poi sfumature importanti che approfondiremo nel corso dei post successivi).
Haim Baharier, studioso di ermeneutica ed esegesi biblica, afferma:
“Parlare di Dieci Comandamenti mi pare ingiusto. Non ci sono imperativi, nessuna imposizione. I verbi sono al futuro. Quei verbi portano promesse che si realizzano”.
Lo scenario che si apre è immediatamente molto differente: un’imposizione è statica, monolitica, non lascia spazio a null’altro che l’esecuzione o la trasgressione. Una promessa è aperta al futuro, alla speranza, alla creatività ed al mutamento.
Il primo comandamento come ci è arrivato dal cristianesimo tuona: Io sono il Signore Dio tuo, non avrai altro Dio al di fuori di me. La Prima Parola nella Tradizione ebraica è quella su cui si fondano le Parole (o le promesse) successive: Io sono Hashèm (1) il tuo Dio, che ti ha tratto fuori dalla terra d’Egitto, dalla schiavitù.
Non c’è ingiunzione, non c’è imposizione… c’è un’affermazione: io sono il Dio della libertà, io sono la libertà! E’ una bella differenza!
Volendo ancora andare ancora più in profondità una traduzione più letterale suonerebbe così: Anokhì è Adonài il tuo Elohìm, che ti ha fatto uscire dalla terra d’Egitto, dalla casa degli schiavi. Anokhì significa Io ma sta anche ad indicare l’Anak, il filo a piombo. Nella Tradizione occidentale potrebbe essere paragonato alla Coscienza.
Nulla di esteriore dunque, nessun dio esterno che impone una legge ma l’affermazione che la libertà è conseguita solo grazie alla realizzazione di una Coscienza interiore, Testimone della Coscienza universale.
La Tradizione ebraica sa molto bene che tale livello di Coscienza può essere conseguito unicamente attraverso l’impegno ed il cambiamento che deriva dalla lotta interiore. Abramo si mette in viaggio ed abbandona la propria terra, Giacobbe diverrà Israele unicamente quando passerà dall’altra parte del Giordano dopo aver combattuto con un misterioso essere divino (metafora del combattimento interiore).
Israele dovrà peregrinare nel deserto per quarant’anni prima di accedere alla Terra Promessa (metafora della Realizzazione) e quante battaglie dovrà affrontare per poterlo fare! Tutta la narrazione biblica è un divenire, simbolo del mutamento che ognuno di noi deve ricercare ed affrontare.
Ebreo deriva infatti dal termine laavar il cui significato è passare. Egli è dunque chi compie il passaggio, chi trasmuta da uno stato ad un altro sempre teso alla realizzazione di quella Coscienza superiore, quell’Io divino contenuto nella Prima Parola.
(1) Letteralmente significa il Nome. La Tradizione ebraica non pronuncia il Nome divino di quattro lettere (Tetragramma) e ne sostituisce la menzione con dei sostitutivi. Il più famoso tra questi è Adonai.
Chi di noi non ha mai provato, per le ragioni più differenti, un’acuta e intensa sofferenza? La morte di una persona cara, un amore sbagliato, un tradimento, l’indifferenza affettiva dei genitori, il sentirsi sempre e comunque “sbagliati” davanti agli altri, l’essere derisi per le proprie differenze fisiche o di pensiero.
Sì, tutti noi abbiamo sofferto, in qualche forma e con modalità attinenti alle personalità che indossiamo in questa vita, ma qualcuno fa di questa sofferenza un vestito dal quale sembra non voler più separarsi.
Diverse possono essere le reazioni agli stati di sofferenza: alcuni reagiscono piangendo disperatamente; altri si chiudono all’interno di una corazza che rinforzano giornalmente, indossandola costantemente alla prima occasione di possibile pericolo (reale o astratto).
Lentamente, come Penelope, di giorno costruiscono la loro tela, impegnandosi ed investendo energie in una direzione desiderata, poi di notte la distruggono cercando conferme alla loro profonda convinzione che “tanto, come al solito, finirà in un dramma”. Ovviamente, inconsciamente spinti dalle paure profonde non affrontate.
Ecco che emergono allora alla memoria le parole di un saggio: “La sofferenza interiore è una malattia dell’anima, che va diagnosticata e poi curata; è causata dalla fantasia, da come ci siamo costruiti il mondo dentro di noi e quindi dal pregiudizio con cui affrontiamo gli eventi.
Se qualcuno si chiederà a questo punto se è possibile cambiare questo stato d’essere, rispondiamo con certezza: sì, ma non arriverà dall’alto, o per caso. Occorrerà lasciare il conosciuto per lo sconosciuto, lasciando corazze e idee preconcette. E occorrerà fidarsi di qualcuno che ha la lucidità e il coraggio di metterci di fronte a noi stessi.
Come l’uccellino che deve spiccare il primo volo dal nido e che si trova dinnanzi al vuoto, ci tremeranno le gambe, si appannerà la vista, e il proprio mondo di tristezza sembrerà in quel momento, tutto sommato, una piccola e comoda gabbietta.
La cosa che conta in quell’istante è saltare. Non ci saranno garanzie che andrà subito “tutto bene”, ma d’altronde che cosa abbiamo da perdere? La sofferenza, appunto. La strada verso la felicità è forse lunga e tortuosa, perché ostinata e complessa è la nostra realtà interiore.
Ciò che possiamo assicurare è che se un salto non verrà compiuto, nulla potrà mai cambiare. Quindi, è forse un prezzo troppo alto da pagare o vale la pena di tentare?
Non procura vantaggi, tuttavia in suo nome si è disposti a rovinare, vanificare, distruggere ogni cosa: è l’invidia, un vizio capitale che non obbedisce alle leggi della logica, nè dell’edonismo, nè del profitto. Il mondo dell’invidioso è totalmente privo di ogni piacere, conosce solo rabbia e malanimo.
La Bibbia mostra come l’invidia nasca e si sviluppi all’interno dei rapporti familiari e di quelli più intimi, non risparmiando proprio nessuno. Il libro della Genesi associa ad esempio la fratellanza all’invidia, come ben ci ricordano Caino e Abele (Gn 4), Giacobbe ed Esaù (Gn 27, 1-46) e i fratelli di Giuseppe (Gn 37-50). Da questi rapporti, come nelle storie di molti di noi, sembrerebbe che l’invidia diventi più stritolante proprio tra le persone che più sono, o sono state, vicine.
Se per la psicanalisi la distruttività dell’invidioso riflette la possessività primigenia verso la madre, per Dante si tratta di una sorta di cecità che impedisce di riconoscere il bene.
San Cipriano e san Gregorio Magno hanno anche identificato la fisionomia tipica del povero invidioso, un aspetto affatto gradevole: volto minaccioso, grigiastro, aspetto torvo, denti che stridono, guance cadenti, fauci secche. Nei casi più disperati mani pronte a colpire o parole insensate ricche di un veleno denso e amaro.
Con questi versi Dante descrive la Fenice, uno dei simboli più affascinanti della mitologia egizia: gli egizi identificavano questo maestoso airone con Bennu (dal verbo benu, splendere, brillare, puntare al cielo, librarsi in volo).
Il termine sodomita richiama alla mente la pratica sessuale con persone delle stesso sesso e secoli di lettura superficiale della Bibbia associano a questa il peccato per cui la biblica città di Sodoma è stata distrutta dal volere divino.
Il vero peccato però è accontentarsi di leggere con superficialità il Testo Sacro e della lettura, spesso dettata da preconcetti di tipo ideologico, che gli interpreti di turno hanno deciso di dare (e, a titolo di cronaca, ricordiamo che fino a non molto tempo fa il magistero cattolico dapprima vietava e poi scoraggiava al popolo la lettura della Bibbia).
Nel sapersi ascoltare l’essere umano era in grado di capire quali sostanze nutritive potevano mancargli in quel momento e quindi andarne alla ricerca per alimentarsene. Così fanno anche gli animali (quelli che non sono stati resi troppo “umani”): è risaputo infatti che gli animali, quando non stanno bene, sanno quali erbe utilizzare per depurarsi e le mangiano solo quando necessario; essi non ingeriscono alimenti più dell’indispensabile e se stanno male rimangono spesso a digiuno per tutto il periodo della malattia.
La fermentazione risale a tempi antichi, ad almeno 12000 anni fa. Quasi certamente il più antico piacere fermentato fu l’idromele (miele fermentato in acqua), seguito da birra e vino, tutte bevande considerate sacre in diverse culture e spesso anche direttamente collegate al mondo divino.
Associazione Per-Ankh 